发布时间 : 星期四 文章浅谈布依族婚俗更新完毕开始阅读
以上叙述的是贵州黔南长顺县一带的布依族婚俗。其他地区的布依族婚俗，程序上大致相同，但也有各地特色。如镇宁布依族的“戴假壳”。这相似于古代汉族的指腹为婚，或称为订娃娃亲。布依族父母们经过“相亲”和订婚仪式后，等到孩子有五、六岁大，就要为他们举行婚礼。婚后小新郎新娘都各自回家生活，继续过他们的童年。等姑娘小伙子到了“浪哨”年龄，照样可以去“浪哨”，“浪哨”对象也不受限制。这种婚姻叫做“背带亲”。为了尽早结束新娘这种不落夫家的生活，新郎在每年九月以后的农闲时，就秘密地制作一种撮箕形状，内衬笋壳，外包青布，后沿翘着六寸长尾巴的漂亮精美的帽子，采取偷袭的方式强加在新娘头上，以此表示她不得不回到夫家，停止外出“浪哨”。戴假壳那一天由新郎的母亲、嫂子或亲戚中的中年妇女共二、三人，偷偷地提着酒、鸡等，于黄昏时分上路，天黑时潜入新娘家中，躲在暗处，伺机出击。当新娘不备，单身一人经过她们身旁，其中一人便出其不意地上前将新娘拦腰抱住，另一人则强行解开新娘发辫，取掉她的头巾，并已迅雷不及掩耳的速度，将假壳牢牢地戴在新娘头上。到此为止，仪式就算告捷。新郎母亲立即将鸡、酒送给亲家，以表安慰。如果只抱住新娘，而没有戴上假壳；或者没有解开发辫就戴假壳；甚至新娘挣扎逃脱，那都是不算数的，男方只好扫兴而回，待来年重整旗鼓，再次进行偷袭。
除此之外，紫云县的“打接亲”也很有特色。紫云一带布依族在结婚时，男方家首先会准备好很多枣子，然后找两个聪明伶俐的漂亮小姑娘跟着接亲的人去新娘家接亲。这两个小姑娘快到女方寨门口时，早
已在寨门口“埋伏”的人就会把事先准备好的枣子砸向她们。枣子粘在小姑娘的身上很难甩掉，于是小姑娘就会吓得到处乱跑。当地人把这种俗称为“打接亲”。
还有南北盘江地区的“丢糠包”。“糠包”顾名思义就是把谷糠放在一个颜色鲜艳的袋子里缝合而成的荷包。在浪哨活动中，几个女青年拿着各种颜色的糠包站成一排，丢向对面站着的自己中意的小伙子。哪个小伙子得到糠包，就可以和丢糠包的这个女子结为朋友。
在荔波，还必须要“猜八字”。布依族青年男女的婚姻，特别讲究生辰八字的搭配。虽然接亲前，男女两家都核对过“八字”，但在接亲时，男方家还得再次取走女方的生辰八字。男方家去迎娶新娘时，女方家便在自家门口摆张大桌子，桌上面摆八个大碗，每个碗都装满自家酿造的米酒，而八碗酒的碗底只有一只藏有新娘的“八字”。男方请来的接亲人开始猜“八字”时，如果猜不到藏有“八字”的那只碗，就必须把碗里的酒喝完，直到猜到为止。所以男方家在选接亲人的时候特别慎重，此人不光要口才好，还有酒量大。
婚俗是一种文化符号，一个文化丛，它有其特定的生长环境。弗雷泽在《金枝》中提出了一个观点：“每一种文化都有其特定的生长环境，而这种方式是由其生产方式决定的。”[4]布依族婚俗与其生产生活方式紧密相连，这样的风俗礼仪习惯有利于群体文化，如饮食文化、山歌文化、民族信仰等的习得与内化，通过特定仪式的影响，在群体成员内心建立起控制机制，获取文化层面的归属感，强化民族认同感。
婚礼是人们生活中一个重要的社会现象，表现和凝聚一个民族的精神，体现一个民族的文化。马凌诺夫斯基指出：“婚礼表明两个家庭建立了姻亲关系，通过婚礼仪式这种崭新的社会关系得以实现”；费孝通也把婚礼的功能解释为“婚礼是亲属会集的场合，通过婚礼仪式，亲属之间的联系得到了加强”。[5]婚姻习俗作为少数民族传统文化的一个重要组成部分，是一个值得关注的问题。在现代社会日新月异发展的今天，少数民族文化遗产正在流失，保护和发展优秀民族文化遗产成为了一个迫切的任务。我认为，少数民族民族文化遗产的保护，需要政府、少数民族自身、各地学者的共同努力，由政府制定合理的政策，学者提供记录该民族文化的技能和工具，激发少数民族自身的自觉性和全社会对保护民族文化的热情。在社会各界的努力下，民族文化才能绽放异彩，永葆生机！
[1]《布依族简史》编写组编.布依族简史[M].贵州人民出版社.1989. [2]张永健.婚姻丧葬礼俗与中国传统农民家庭制度[J].社会学研究.1994. [3]欧阳若修韦向学著.布依族的“浪哨和婚礼”[M].漓江出版社.1986. [4](英)弗雷泽著.徐玉新译.金枝[M].大众文艺出版社.1988. [5]蒙柳转.布依族婚礼的社会功能分析[J].兰州大学.2003.