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花无心招蝶 蝶无心寻花 花开时蝶来 蝶来时花开 吾亦不知人 人亦不知吾 不知从帝则
最后一句的“帝则”，是“天帝之则”也就是大自然的理法。“不知从帝则”就是不知不觉中，依顺着自然的理法生活。
蝶来时花开，花一开蝶就来。这不是不可思议吗？蝶无心，花也无心。就是因为无心，才会出现不可思议。
念佛也要像这样无心，无心才会有不可思议。我们念“南无阿弥陀佛”时，那里就有净土；那里有净土，我们就会无心地念“南无阿弥陀佛”。 蝶与花——。
念佛与净土——。
不可思议就在这里。我们不是自己想要念佛，是无心地念佛，是净土让我们念佛。我们被不可思议所救助而念“南无阿弥陀佛”。
革命性的念佛
从以上的说明，我想读者已经了解阿弥陀佛的誓愿是什么样的东西了。
《叹异抄》原文中“弥陀誓愿”与“弥陀本愿”二语，其意思完全相同。本愿的“本”在佛教学上是“因地”的意思。“因地”是指成佛以前的时代，也就是为了成佛而修行中的时代；就是法藏比丘的时代。本愿也可以说是“根本的誓愿”。我们再来仔细看看开头的一句话：
“相信不可思议的阿弥陀佛誓愿，一定会救我，让我这个凡夫得以往生净土，而当心中兴起?来念佛吧?这样一念之时，我们即已毫无遗漏地被救，得到了往生净土的利益。”
在这里，亲鸾圣人讲了一句非常重要的话。这句话打破了以往的传统，是一种革命性的思想。 以往的常识是这样的。
我们是为了往生极乐而念佛，因为阿弥陀佛说，要将念“南无阿弥陀佛”的人救往净土。所以我们必须念“南无阿弥陀佛”。
但是亲鸾圣人不是这样说。亲鸾圣人说：当我们想要念佛这一瞬间，我们就已得到摄取不舍的利益。兴起念佛之心时，我们就已经得救了。
这不是革命性的思想吗？其中至少有两点是革命性的：
其一是：救助是现世的。念佛而后往生，即往生是死后的事，念佛利益是来世的。但是亲鸾圣人说，想要念佛的时候就是已经被救了。所以利益是现世的。
其二是：不一定要念佛，只要有念佛之心就行了。如果是必须念佛才能往生，念佛就变成手段了。亲鸾圣人一定是这样想，才会说“当心中兴起??”。
这样说来，我们就不必念佛吗？既然如此，念佛又是为了什么？
这里还不能给予解答，不过我们可以简单地说，是为了感谢。念“南无阿弥陀佛”不是“请你救我”，而是“感谢你救我”。这才是亲鸾圣人的念佛。
第四章 赌注要自己下──亲鸾圣人的理论
《叹异抄》第二段
“各位不顾生命危险，跋涉十余国境，来此相访，目的无非是问我往生极乐之道。然而各位心中却怀着一种猜疑，以为我除了念佛之外，还有其它往生的秘诀，或者知道什么经典文句，这实在是天大的错误。
如果你们所要知道的是，念佛以外的往生之道，南都北岭有的是专家学者，你们就应该去拜访、请教他们。至于亲鸾，除了相信老师所教的，只管念佛，让阿弥陀佛来救这条道路之外，再也没有其它秘诀了。
念佛可能真的是一种往生之因，也可能会是一种堕落地狱之业。这些我都不去管他；即使是我被法然上人所骗，念佛而导致堕落地狱，也绝不后悔。因为，如果我是本来可以自力修行成佛
的人，却因念佛而堕落地狱，这样才有所谓后悔可言；而事实上，我是一个行行都修不成的人，地狱本来就是我必定的栖身之地啊！
阿弥陀佛本愿如果是真实的，释尊的教义就不会是虚言；释尊的教义如果是真实的，善导大师的注释，就不会是虚言；善导大师的注释如果是真实的，法然上人所说的怎会是空言？法然上人所说的如果是真实的，亲鸾所说的，又怎么会是空的呢？总之我的信心就是这样。从今以后，要相信念佛，或者要放弃念佛，都听各位尊便。亲鸾上人这么说”。
对朋友的忠告
我们常常接受一些人生咨询。大多数都是轻松地问一声—— “你说，我该怎么办？”
都不是很深刻的问题。当然有时候，也会碰到深刻的问题。不过深刻的也好，不深刻也好，都一样。深刻的咨商，回答的人也会比较深刻，轻松的咨商，回答的人也比较轻松，如此不同而已。
这里我要问的是，我替朋友解答了问题，事后我们是否曾经感到高兴，认为自己做对了？ 所谓做对了，并不是说自己确信回答得正确。这种确信固然重要，不过我总怀疑，这种解答，是否对朋友有所帮助？
意思是，不管你所给的是怎么样忠告，他采用的机会都是少之又少。
这是一件怪事。A好还是B好。假定你说A好，这个时候，朋友所采取的往往是B。既然这样，一开始就不必来商量了。你也许会感到纳闷。 为什么会这样呢？
美国现代心理学家格登?奥波特说过这样的话：“要真的理解一个朋友，必须理解他的将来。” 确实如此。所以在抱怨朋友不听话之前，要先责备自己对朋友的理解不够周详。如果你确实了解朋友，他一定会按照你的忠告行动。 但是问题就在这里。
假定你知道朋友要采取的是B，而你认为A绝对比B好，你该怎么办？你会违反朋友的意思坚持A吗？你该与采取B的朋友反脸吗？
想到这里，我们就不会随便给人家提意见了。
你所能做的是：如果是我，我要如何，如此而已。要怎么样，只能任凭对方选择。 《叹异抄》第二段，亲鸾圣人所讲的，就是这个道理。
赌注要自己下
前面我说过“咨商的问题深刻也好，不深刻也好，都一样。”你可能会不以为然。不过，在这里要谈的，亲鸾圣人所要接受的咨商问题，可不是轻松的。
“各位不顾生命危险，跋涉十余国境来此相访。”是很不轻松的问题了。十余国是以常陆为起点，经过的国家包括下总、武藏、相模、伊豆、骏河、远江、三河、尾张、伊势、近江、山城等十二个国家。唯圆等一群关东门徒，历经艰险来到了京都。原因是关东蔓延着邪说。他们以最认真的态度，直接向亲鸾圣人请教问题。
所以不是轻松的心情。说他们轻松，唯圆可能要叫屈。
但是，如果我们拘执于外表、形式之上是否认真，我们就会导致判断错误。
咨商的问题，再怎么认真或深刻，我们不要忘了，也离不开“赌注”。在这里，亲鸾圣人也一样，把不远千里而来的人所提出的问题，断然地看成为一种“赌注”来加以解答。
“赌注”是什么意思呢？比如说，你生病了，开刀的成功率是二分之一。开刀成功，可以再活十年。不开刀时，治愈的机会可能也有五分之一。这个时候，要不要开刀？这就是一种赌注。 相同。唯圆他们远从关东来拜访，请教亲鸾圣人，也是赌注。 赌念佛——
赌念佛以外的道路——
问题就是这么简单。从亲鸾圣人的立场看，他能怎么回答呢？
“这种事，我怎么知道！除了自己判断，自己下赌注之外，一点办法都没有。这不是请教别人所能解决的问题。”
我看，也只有这个解答。事实上，亲鸾圣人言外之音，就是有这个意思。
“不过，这是以我的立场而言。打赌的是你们，你们要自己判断，没有其它办法。”
他说：“总之我的信心就是这样。从今以后，要相信念佛，或者要放弃念佛，都悉听各位尊便。”
这里面隐含着亲鸾圣人的真意。这里如果会错了意，我们就不会念佛了。 怪论
第二段比较简单，看了以上的解释，大家想必已经明白了。
不过我们必须指出：亲鸾圣人在这里展开了一段很有趣（？）的理论。仔细地想，他的理论是当然的，但是理论学上讲的，那是有问题的理论。
“阿弥陀佛本愿如果是真实的，释尊的教义就不会是空言；释尊的教义如果是真实的，善导大师的注释就不会是虚言??”。
我一直觉得这种理论之展开很有趣。就形式论理学讲，这是错误的理论。
曾经有过这么一回事。是我儿子还是小学低年级时发生的。他在国语家庭作业上犯了错。妻子把错误指出来，要教他正确作答，但是他就是不听。 “是老师这样教的啊！老师不会错的啦——”。
我看他对妻子来势凶凶的，忍不住笑了出来。老师虽然教对，可是学生听错了。这种事常有。孩子没有注意到这点，以为老师对，自己就对了。
亲鸾圣人所讲的跟他所说的一样。阿弥陀佛对，释尊就对；释尊对，善导大师就对；善导大师对，法然上人就对；法然上人对，自己（亲鸾圣人）也不会错。善导是唐朝的高僧，中国净土教的集大成者。法然上人就是根据善导的思想，确立了自己的信仰。所以善导相当于法然上人的老师；而法然上人是亲鸾圣人的老师。 奇怪的论理——。
老师对，学生就对。论理上，怎么想也是不能成立的。 但是，也许这样也对。
因为这里所讲的不是理论而是信仰，既是信仰就必须绝对相信老师。
亲鸾圣人绝对的相信法然上人。即使是要坠入地狱，还是绝对归依。如果有人问他为什么那么信法然上人，他的回答可能就是：因为法然上人相信善导大师，彻底的相信。再问他为什么相信善导大师，可能释尊的名字就出来了。然后是阿弥陀佛。 一定是这样的。
宗教信仰上的讲话，总难免是世间上的奇怪论理。然而在常识上讲，这个有问题的论理，不是一个伟大的论理吗？我觉得我在这里看到，亲鸾圣人彻底相信法然上人的那种心情。 我叹息。
在这个叹息中，我希望我能彻底相信念佛──叹息中包含了绝望与希望。
第五章 彻于恶人
有钱人与穷人
紧张的时刻终于来临！我的手有一点发抖，也有一点兴奋。因为《叹异抄》最有名的一句话：
“善人尚且往生，何况是恶人？”
就摊在我们面前了。“我看他怎么说？”可能是读者的心情，而我呢？也想来一个非凡的解释。 其实，说穿了也不必紧张。“连善人都能够往生，所以我们这些恶人当然也能往生！”亲鸾圣人这么说，我们就这么相信，就好了。这样，一切问题都解决了。我们都爱耍弄小聪明，钻牛角尖，说这是一种反语的表现，逆说的表现??。因此反而把意思弄成复杂而难懂。
当然啦，我现在嘴巴虽然这么说，其实，当初我也是丈二金刚摸不着头脑。我以前曾经主张过：亲鸾圣人所说的“善人——恶人”的概念，本来就根本与一般世人的概念不同。当时我的说法是这样的：
“善人”就是能造寺建塔的人，也就是有足够财力捐钱贡献佛教的人。古代以为造寺建塔是一种功德，现在可能也是如此。能以这种方式积功德的是有产阶级，也就是“善人”。 依此，“恶人”就是穷人。
穷人，除了念佛之外没有办法，所以能够专心念佛。也就是所为“我行我道”。这是穷人强的地方。
亲鸾圣人说的也许就是这个意思。
把“恶人——善人”看成这样的概念，解释就非常容易通了。这样的说法，实际上也有其可取的地方，不能说是完全错误的。人越有钱，贪欲越大。有钱人与穷人，那边比较纯真？可能是穷人。如此，即有钱人能得救，穷人当然也能得救了。
能接受这种说法的人，就请你接受。能了解就好了，这才是要紧的事。
第三段是法然上人的话吗？
从原文的结尾上看，第一段到第十段，除了第三段第十段之外，其余各段都以“云云”结束。第十段因为含有《第二叹异抄》序文在内，比较特殊，不谈。那么第三段为什么不以“云云”结束，而特别以“仰（按：咐嘱之意）”结束呢？理由何在？解答有两种。
其一为“没什么特别”说。此说以为“仰”与“云云”本来就没有什么太大差别。两者本来可以互相代替，没什么好钻牛角尖。以我自己经验来说，写文章时也会随意变换各种表现方式；本来就没有什么统一规定，兴之所致而已。所以此说并非不能了解。
另一种说法，认为第三段是法然上人的话。其它各段是唯圆房把亲鸾圣人所说的话记录下来的；唯有第三段唯圆所记录的是亲鸾圣人所传述的、法然上人所说的话。这种说法所根据的，不单是第三段文章形式而已，同时还牵涉到文章的内容。
第三段之思想内容——―从古以来所谓“恶人正机”——到底是法然上人的，还是亲鸾圣人的独创??。这是一个相当难解的问题。
鎌仓新佛教与圣道门
这里需要讨论一点，法然上人与亲鸾圣人之间的关系。
亲鸾圣人生于一一七三年（承安三年），而法然上人生于一一三三年（长承二年），两人刚好相差四十岁。比父子相差还大。法然上人开创净土宗是一一七五年（安元元年），是亲鸾圣人出生前二年。对亲鸾圣人而言，法然上人，本来就是一宗一派之祖，是个大人物。站在他面前，手脚都会发抖??。他们的关系可能就是如此。
对法然上人，人们可能会有一个先入为主的错误观念。像我自己就是这样，我当时就深信不疑以为法然上人是一位鎌仓时代的高僧。
“鎌仓佛教”是大家常说的一句话。日本人要等到这个时候，才把佛教完全消化，形成了日本自己的佛教。
法然上人的净土宗。 亲鸾圣人的净土真宗。 道元禅师的曹洞宗。 日莲圣人的日莲宗。
是所谓“鎌仓新佛教”的新代表，教科书上也这么写。所以我们深信不疑以为法然上人是鎌仓时代的人。
但是事实不然。法然上人生于一一三三年，死于一二一二年，与释尊一样，享年八十岁。 另一方面赖朝开创鎌仓幕府于一一九二年，这一年法然上人已经六十岁。法然上人开创净土宗于一一七五年，当时他四十三岁。
可见法然上人入灭时虽然是鎌仓时代，但是他活跃期的前半段，却在鎌仓时代以前。这是很重要的事。
通常我们把鎌仓时代新发展的佛教称为“新佛教”，而把鎌仓以前，即奈良、平安时代的佛教叫做“旧佛教”。“旧佛教”有时也称为“南都北岭”。南都是奈良，北岭是比叡山。《叹异抄》第二段中的“南都北岭”就是这个“南都北岭”。旧佛教，可以说是“镇护国家”的佛教。尤其是比叡山的佛教是一种稳重的、中道的、平衡的佛教，是一种可以称之为“圣道门“的佛教。
老实说，法然上人的佛教，于其说是鎌仓时代的佛教，还不如说是一种旧佛教，即圣道门色彩很浓的佛教。
在某种意义上讲，法然上人并不是鎌仓佛教的人。这样断言，并不过份。
此世的过法。