发布时间 : 星期六 文章唐律一准乎礼辨正更新完毕开始阅读
那些居于下位的、处于弱势的人，他指责的是居于上位的，处于主动的、有权有势的那些人，这才是礼仪。但是我们反过来看《唐律》，它就不是这样的，《唐律》存在很多的问题，《唐律》我们大家都可以看到有“十恶”，你看按照《唐律疏议》的解释，“十恶”谴责和处罚的也都是与名教有关的事，主要是制裁作为臣子的、作为妇女的、作为幼的，怎么没有看到几条是制裁君主的，制裁父亲的，制裁丈夫的，制裁尊长的，没有。所以到后来谭嗣同就批评传统的法律，他说西方的法律也有造反的，也有谋反的，轻系数月而已，为什么呢？这是他根据传统的仁学来理解，他说作为老百姓他造反，肯定是因为君主你统治不好，所以他才造反，所以不能严厉处分臣子造反，他是这么解释的。那么我们的唐律呢，恰恰他不是对等的，没有做到“礼尚往来”，它惩罚的都只是一面，都是居于弱势的那一面，而没有约束作为主动的君、父、夫、长这些人，所以我说它存在这样的问题。晚清的人看到西方的法律以后，很多人比如说谭嗣同包括广东的著名的黄遵宪啊，都写文章说西方的法律甚合中国古代的礼，他们称赞华盛顿、林肯是圣人、圣君，为什么呢？华盛顿自己能够当皇帝，至少可以当终身总统，但他当了两届就让出来，这就叫“仁”：“己欲立而立人”，“己所不欲，勿施于人”，不像我们现在，别说是终身总统了，那个教授都弄个终身的，中国的终身教授我看也怪的很，西方也有终身教授，但照样也退休，并不像我们的终身教授，都九十了什么都不明白了，还要在那终身着呢。我就不明白这个人，他自己当学生的时候是怎么想这个终身教授的。这就是不仁、不知礼。所以古人也有很多批判汉以后的“礼”流于形式，这是从我们所说的，这个礼刚才也讲了，“唐礼”存在的问题。另外一个问题就是形式主义，名教本身就是一种形式主义，欧阳修就批评过“唐礼”，汉代以后的礼是一种形式主义，因为规则性的东西，法律也好，礼也好，它本身就存在这个问题，因为它本身既是一种精神，也是一种具体的规范。而当人们看不到它抽象的精神的时候，往往只注意到它具体的规范，就流于一种形式主义。法律也容易出现这样的问题，比如说我们现在搞的《物权法》，当然我和北大的巩献田教授不同，虽然他的观点比较左，但也有一个问题他说到了点子上，就是我们现在的问题不在于那些具体的规则，而是观念上、精神上。中国这个社会，包括上层立法者或政策的制定者和执行者能不能接受《物权法》背后真正来自于西方的那种私有制的精神，这确实是个问题。“礼”也是这样的，
它是一种精神。孔子不是说“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”所以礼既有精神又有一套具体的规则，当你对礼仪不是真正了解，而流于一种具体规则，而忘了它的精神，礼就成了一种繁文缛节。孔子有句话 “礼之失，烦”，这就是礼没有学好，本来礼的意思是”恭简庄敬而不烦”，那怎么才叫真正学会了“礼”呢？恭简庄敬而不烦。我们现在法律也好，说它礼也好，唐律本身很多的东西，汉以后很多的礼没有体现出恭简庄敬的精神来，只是反映出一种烦琐的礼节，所以在先秦的时候，实际上也有这些争论。你比如说大家都知道的，儒家和墨家有很大的争论，为什么呢？实际上儒家和墨家很多地方是相似的，比如说墨家学孔子之道，受儒者之术，而且两家都讲爱人，一个是讲兼爱，一个是讲仁爱，有不同但是都有接近的地方。按照学者的研究，都是对旧时代是有怀恋的，而不像后来的道家和法家对旧时代是反对的态度。儒、墨对旧时代都是一种怀念的态度，希望恢复旧时代的那种旧秩序。不同的在哪呢？墨子反对儒家“繁事礼乐以淫人”，觉得儒家的那套东西太繁琐、太奢侈。所以两家的主要差别，有人研究，就是儒家是旧时代的贵族，所以他代表的文化是一种贵族文化，而墨家在旧时代是下层人民，有人说他是小生产者，所以他要返璞归真，要回到夏朝，要反周。为什么呢？因为夏朝是“尚质”，周朝就是文化比较发达，是“尚文”了。所以到孔子这个时代也认识到这个问题，就是说礼乐不仅仅是一套规则，“礼云礼云，玉帛云乎哉？”“乐云乐云，钟鼓云乎哉？”“礼”是祭祀用的玉帛吗？“乐”指的是敲锣打鼓的那些乐器吗？不是，它是由一套抽象的精神组成的，没有那种精神而只保留那套规则，那不叫懂礼，孔子对这些问题他早就有研究。所以在先秦的时候有人就开始对这个进行批判，有人把礼和仪分开了，“礼”代表综合性的既有精神又有规则，而“仪”则主要讲的一套规则，所以把它分开了。到秦始皇的时候也讲礼仪，从秦始皇开始“摭拾各国的礼仪”，把它制成了《秦礼》，主要的一套“秦礼”是干什么的，其实就是一套仪，就是一套“尊君抑臣”的仪。大家看过一本书，叫《镜花缘》，那里面借着两个爱读书的女孩讨论，一个女孩问“古礼是不是现在都不在了？”另一个女孩说“古礼其实在秦始皇的时候变了。秦始皇采摘六国的礼，修成秦朝的礼，主要是‘尊君抑臣,”。主要是尊崇君主，压制臣民，到了秦以后礼根本变了味了。所以我们说“唐礼”和先秦原典儒家倡导的礼的区别在哪？还是在精神上，虽然有一些规则保留下来，但是在精神上就
没了。当然，古礼还有一些遗义被保留下来，比如汉朝的礼，大家看《汉书》也好，《资治通鉴》关于汉代的记载也好，那个时候天子见了丞相，叫“在御为起，在舆为下”，这怎么讲呢？就是说皇帝坐在宝座的时候，他看见丞相他要站起来，他要在车上坐着的时候，他得从车上下来，就说明汉代的时候，多少还保留一点古礼的遗义。到了唐以后，这些遗义就没有了，《朱子语类》也讲了，到六朝以来，君臣说话还有一点礼节，到了现在连坐着的份都没有，大臣说话只能站着了，到了明清只能跪着了。你看我们现在也是这样，我们有很多的同事给领导人讲课，一看电视先不出来讲课的人，它先出来领导人训半天话，到底谁给谁讲课不知道。最后露了一脸，哦，一看，这不是谁吗，才看见，这就是不知礼。中国人好像尊师重教，这到底谁教谁呢？看不懂，这就是无礼。当然我们指出唐律所吸收的“唐礼”没有充分反映原典儒家所倡导的“礼”，不能作为原典儒家倡导的礼的代表，怎么来判断呢？可能不能完全靠“礼”来判断，而是应该从“礼”是不是真正反映仁来判断，所以我的看法是唐律没有根本反映礼的精神，就是不仁。比如蔡尚思先生就说，儒家的思想核心应该是礼，不是仁，也有人可能认为儒家的思想是礼和仁并重，我觉得这些说法都不对，因为仁和礼它们不是一个范畴的东西。比如说我们现在的立法，法律本身是一套规则不假，但是规则背后它有一套精神，比如说现在通过的《物权法》，它的根本精神其实说来说去就是平等保护私有财产权，如果这个精神没有，你立多少规则还是保护不了。比如说前苏联，我那个老师William Jones他也讲，他说不要以为把法典条文写的像《德国民法典》那样，就真的把自己的法律体系变成德国的了，不一定。他是针对咱们86年公布《民法通则》的时候说的。他说当时的苏联已经有了德国式的民法典六十年了，谁能说苏联实行的是德国式的法律，它根本不承认私有财产，可是法律条文上也保护啊，所以条文从规则上和精神上讲，它是两个范畴的东西。“仁”和“礼”也是两个范畴的东西，“礼”它是一套规则，但“礼”其中既有一套规则也包含一种精神，这个精神是什么呢？按牟宗三先生的说法，就像我们作曲，我们作曲是根据音乐的一些规则，但是在音乐以外还有一套东西，你只懂得乐理，还不能作出好的曲子，实际上没有把它那种超越的规则拿来。还得有一个超越的原则，就像法律似的，你只懂得法律的规则，从各个国家的法典上去抄条文，好像是懂得法律的理论，实际上没有把它超越的规则拿来。这种超越的规则，有平等的精
神，公平的精神，得把这些反映出来。在古代来说，“礼”背后的精神就是“仁”，“仁”是什么呢？其实从简单的字面上大家就能看出，“仁，从人，从二”，它是表达人和人之间关系的，或者更简单的说，大家今天所说的核桃仁、花生仁、杏仁，所以宋儒就说从这些来看，核桃仁、花生仁、杏仁都是可以生的，所以他们就引《周易·系辞传》的话，叫“天地之大德曰生”，仁是主生的。汉朝刘熙写的《释名》也是当时一部词典了，他解释“仁”叫“好生恶杀，善含忍也。”那么杨幼炯先生，他解释“仁”就是以人的同情心为基点往外扩张，这实际上都是根据孔子的那个解释，就是“仁者爱人”，但是他说的这种爱不是男女之爱了，实际就是杨幼炯的这句话，就是人的同情心。人有没有同情心很重要，人如果一点同情心都没有，那这个社会是非常可怕的，我们有多少法律恐怕也制止不了人类的犯罪和作恶，所以人有同情心可以说是我们这个社会感到温暖的基点。儒家什么事情他都“本乎真情”，顺着人的真情来发展，所以他就根据人最基本的同情心，主张人“由近取辟”、“由近及远”，儒家的“仁爱”跟墨子的“兼爱”有什么不同的话就在这，它不是那种矫情，它是很自然的，就是人呢都是更爱自己，比如说爱父母，爱自己亲近的人，这是很正常的现象，但是儒家并不停留在这。过去我们小的时候“批林批孔”的时候讲，儒家的爱是阶级的爱，有等差的爱。是不一样，其实人和人的关系他就有一个亲疏远近，这是一个很自然的现象，但是儒家认为不应该停留在这，应该“推己及人”，“由近及远”，就是孟子那句话，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”所以孔子也说了“泛爱众而亲仁”，就是虽然有自己远近亲疏的不同，但是不能停留在只爱自己的父母、子女和亲戚朋友，那也能够把仁“推己及人、由近及远”。我在美国的时候，我有一个Host Family一家，他就问我说，你们中国人参加婚礼的时候是不是也要送礼，我说是啊；他说送礼多少呢？我说那得根据远近亲疏关系不一样送的不一样，他说我们美国人也是这样。所以西方人讲博爱啊，基督教社会不是太讲究这个，确实跟我们中国人不一样，因为宗教本身跟我们差别很大，但是他也是这样，所以这是人类一种自然的感情，发乎自然。儒家思想跟其他思想不一样，它就是本乎人情，顺乎情理，我们讲“礼”本身就是“理”，而“理”就是顺乎情。所以儒家倡导的“礼”本身就合乎情理的。如果不合乎理就是名教，就是后来只讲名，而忘实，那就是“名教”：不近人情，戗逆人性，违背人情，它和原典儒家