发布时间 : 星期二 文章《念佛金言录》略解更新完毕开始阅读
没有阿弥陀佛。你和阿弥陀佛都在名号里。那么，离开名号你又能到找什么呢？南无，是皈依的众生；阿弥陀佛，是接受我们皈依的佛。南无阿弥陀佛已经全部摄受。
【原文】因决定往生之信不立故，人皆深叹，此无谓之事也。 凡夫之心无决定，决定者名号也；虽决定往生之信不立，但任口称，必得往生。
是故往生不依心，依名号往生也。
【略解】南无阿弥陀佛的「南无」两个字，就是你的皈依。意思就是说，已经不再依靠你凡夫的心所发的皈依，而是依靠阿弥陀佛给你准备的「南无」，此即是他力。纵然是往生所需要的方向，即发愿，也不用你凡夫的。而你内心所有的发愿，是不确定的，有时候有，有时候被障碍，就没有。它是无常的。所以，南无阿弥陀佛六字，善导大师解释为「具足」，意思就是全部是他力，全部是弥陀的力量。
因为往生必须有愿和行，而凡夫的愿是不稳定的，不真实的，夹杂的，杂毒的。所以，弥陀连这个也不用你的。所以，念佛必生。而凡夫的愿，是用来支持念佛的，并不是帮助往生的运作。如果在凡夫身上稍有设置，例如：让你发真实恒久的愿，才可以往生，以这个决定往生。那么，没几个可以往生的。凡夫的身心都是不定的，随时会变。故，阿弥陀佛彻底承担往生大事。如《大经》言：“一切恐惧，为作大安。”所以，阿弥陀佛的法，是任何人都可以直接做到的。只有这样，阿弥陀佛才叫大安，也叫一切。阿弥陀佛言：既然我答应要救你，既然我答应做你的依靠，就绝对不会为难你，只需称名待我迎即可。此名，佛中之王，大慈大悲。譬如：儿子掉火坑里，父亲必定想救。他哪有时间设置个条件啊！“你纵然快被烧死了，你需要发个无上菩提心，你必须开悟，我才救你。”估计就算后爹，也不会那样，何况是亲爹。《观经》言：“佛心者，大慈悲是也。”阿弥陀佛成佛，其实就是成就的救度，救度就是大慈悲，故，称名必生。
你说你怕自己的愿不切，不真实，阿弥陀佛说，你只管念佛，不要怕这个，我给你发愿的功德。故：「南无」者，发愿也；「阿弥陀佛」者，行也。愿行具足，必生净土，若不生者，无有是处。
当我们明白了，原来我们的身心思想等在往生上无丝毫作用的时候，我们一心念佛即可，决定往生。但，凡夫的心，是妄想为本体，什么叫妄想呢？即，你所有的一切想法，都是妄想。吃喝玩乐，包括念佛的信不信的纠结，还有什么要怎么念佛，如何念的好，等等一切，无不是妄念。信和疑本是一样，没什么区别。那么，你说我已经懂得了这个
道理了，以后就不会有这些纠结了，这个是错的，你依旧还会产生自我干扰，或者外界杂知见的干扰。源信大师言：一直到死，我们都是妄念凡夫。你的心永远不会停止，他一直会变来变去，一会这一会那。所以，可能你还会被干扰，例如：害怕自己到底能不能往生，感觉信心不足等。其实，当你起这个念头的时候，你已经上自己的当了。往生者，名号也，与你的心、你的信、你的疑无丝毫关系。所以，你是自己吓唬自己。凡夫的心，不可以做念佛思想的凭借，因为他是不定的，念念在变。那么，当你被这个念头干扰的时候，你也不要害怕，不压制，不安抚，不顺从，他会自生自灭，你想留也留不住。所以，不要理会他，无论你内心是信或疑，只要你口称名号相续，即必定往生。往生是依靠念佛，不是依靠念佛的心。
【原文】立决定之信，思量当得往生，尚有拘于心品之失。 舍离我心，一向称名，知定得往生，自然起决定之心也。 【略解】很多师兄强迫自己必须嘴里说必生，其实他内心很虚的，这个其实是无所谓的事情。好比吃饭，你心里害怕不能吃饱，你只管吃，自然会饱。你担心与否，并不障碍你吃饭饱不饱。所以，强迫自己内心如何的，依然是拘泥于内心，这个何必的呢？把这个舍弃，不要害怕，内心愿意想必生，就顺它，不理会它；内心感觉害怕，就让它害怕，也别理会它，它本性就是如此，你又何必强迫它？此即不顾我心，舍离我心的意思。如此，继续相续专念，那么，其实你的潜意识里，就是决定必生之心。因你相续称念，其实你的真实心中，即真实的承认念佛必生。否则，你无法念下去。
【原文】名号者，不论信不信，只要称念，由他力不思议之力而往生；不可以自力我执之心分别计较。
【略解】无需管什么信不信，爱信不信，无需管什么清净与否，唯一向专念南无阿弥陀佛，顺佛本意，入佛本愿，既得往生。简单来说，听到南无阿弥陀佛六个字，而相续专念，即得往生。知道念佛可以往生，而尽力念佛，即得往生，此外无其它奥秘。落实下来，你就是一天到晚的，无忧无虑的，没心没肺的，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛.........。如同愚傻，老实念佛。